Justicia Indígena en el Estado Ecuatoriano

Lunes, 30 de junio de 2014

Justicia Indígena en el Estado Ecuatoriano

Autor: Dra. Mariana Yumbay Yallico

 

Constitucionalismo Plurinacional

El Estado Ecuatoriano ha dejado de ser excluyente y homogenizante, características que ostentaba antes de la vigencia de la Constitución de 1998.

La Constitución de la República del Ecuador adoptada mediante referéndum en octubre de 2008, reconoce que ?El Ecuador es un Estado constitucional de derechos y justicia, social, democrático, soberano, independiente, unitario, intercultural[i], plurinacional y laico. Se organiza en forma de república y se gobierna de manera descentralizada?. Plurinacionalidad que implica el reconocimiento de la existencia de la diversidad de pueblos y nacionalidades[ii] con sus sabidurías, costumbres, sistemas de organización, sistemas jurídicos, económicos, etc. y como dice Agustín Grijalva, ?el constitucionalismo plurinacional es o debe ser un nuevo tipo de constitucionalismo basado en relaciones interculturales igualitarias que redefinan y reinterpreten  los derechos constitucionales y reestructuren la institucionalidad  proveniente del Estado Nacional?. Estamos ante un nuevo Estado, dejamos atrás lo uninacional, aquella concepción de la existencia de una sola Nación, en donde todos los habitantes pertenecían a una sola cultura, tenían una sola forma de vida, hablaban un solo idioma, creían en un solo Dios, una sola autoridad, un solo sistema de justicia, y como dice Boaventura de Souza Santos, significa dejar los pensamientos caducos, esa herencia colonial y hasta racista.

Así el Art. 57, en sus numerales 1, 9 y 10 de la Carta Magna reconoce a las comunas, comunidades, pueblos y nacionalidades el derecho a: ?Mantener, desarrollar y fortalecer libremente su identidad, sentido de pertenencia, tradiciones ancestrales y formas de organización social; Conservar y desarrollar sus propias formas de convivencia y organización social, y de generación y ejercicio de la autoridad, en sus territorios legalmente reconocidos y tierras comunitarias de posesión ancestral; Crear, desarrollar, aplicar y practicar su derecho propio o consuetudinario, que no podrá vulnerar derechos constitucionales, en particular de las mujeres, niñas, niños y adolescentes?.

De la misma forma el Art. 171 de la Constitución de la Constitución de la República, reconoce las funciones jurisdiccionales a las autoridades de las comunidades, pueblos y nacionalidades, quienes deberán resolver los conflictos internos, de conformidad a sus normas, procedimientos, así como de acuerdo a sus tradiciones ancestrales y su derecho propio o consuetudinario.

Este reconocimiento implica dejar en el pasado ese monismo jurídico dando paso a un verdadero pluralismo jurídico, que significa principalmente la coexistencia  de varios sistemas jurídicos en un mismo territorio.

Como bien prevé la disposición constitucional antes referida, las autoridades indígenas resolverán los conflictos internos, que son todos aquellos actos que de cualquier forma atenten o violen los derechos de la comunidad indígena y sus miembros, generando desequilibrio, desarmonía familiar, ambiental, comunal u organizativa.

Principios rectores de la Comunidad Indígena

Existen diversos principios que rigen la vida de los pueblos indígenas, entre los cuales están: AMA LLULLA- NO MENTIR; AMA KILLA- NOS ER OCIOSO; AMA SHWA- NO ROBAR,  y que actualmente ya no son únicamente para los pueblos indígenas sino que se ha reconocido en la Constitución de la República, en su Art. 83, como deberes y responsabilidades de todos los ecuatorianos y ecuatorianas, de manera que, un integrante de un pueblo o nacionalidad que infrinja uno de estos principios, también serán sancionado de conformidad con el derecho propio, de manera que el hecho de ser ocioso y no trabajar constituye un problema para la familia y la comunidad.

Los pueblos indígenas tienen diferentes cosmovisiones las mismas que difieren de la sociedad mestiza u occidental, de ahí que, conflicto interno o problema, son todos los actos que interrumpen la armonía que en dicha comunidad existe; para los pueblos y nacionalidades indígenas no existe la clasificación en delitos o contravenciones, de la misma forma no existe clasificación por materias tal como existe en la jurisdicción ordinaria, donde encontramos las diversas materias, así, penal, civil, agraria, tránsito, tributario, ambiental, contencioso administrativo, etc., dichos colectivos, lo único que tienen en cuenta es que exista un rompimiento de la armonía o desequilibrio, esta acción requiere de la intervención de la autoridad y su resolución a fin de lograr el restablecimiento de la armonía en la comunidad o las familias.

Pese a la falta de reconocimiento por parte del Estado Ecuatoriano, históricamente han venido ejerciendo  este  derecho milenario, lo que les ha permitido conservar y mantener el orden y la armonía en los pueblos y nacionalidades, y por este ejercicio, varias autoridades indígenas han sido encarceladas al ser acusados dentro de la jurisdicción ordinaria de cometer delitos como plagio y secuestro, tal como dice André Hoekema, antes, en los años 50 y 60, las políticas de desarrollo de muchos países se orientaban a un concepto de modernidad  que implicaba la abolición y represión total de otros sistemas de derecho y autoridad diferentes de los estatales. Se atacaba por todos los medios una visceral lealtad a comunidades y a un liderazgo no estatal que pudiera oponerse a las leyes y directivas nacionales.

El derecho indígena es un derecho milenario, es el conjunto de normas creadas por las comunidades indígenas en asambleas, cabildos, o por personas especialmente encargadas de resolver sus ?problemas?, de acuerdo con los juicios de valor con los que las nacionalidades, pueblos o comunidades aprecian lo que es correcto, socialmente malo o inconveniente, etc. (Trujillo, Julio Cesar, 2001, pág. 10). El derecho indígena, es dinámico y no es homogéneo.

El derecho indígena tiene características muy particulares como es  la oralidad, no podemos encontrar las normas, los procedimientos escritos, sino que, se encuentran  en la memoria colectiva de los pueblos y que han sido trasmitidos de generación en generación lo que ha garantizado su prevalencia en la tiempo, eso no significa que el derecho indígena sea estático.

El sistema de derecho indígena, también se caracteriza por la rapidez con que se resuelve, de manera que, el cao más complicado, puede resolverse en un tiempo máximo de una semana, y los demás generalmente toma un día, dos días y tres días; es participativo, dado que, para resolver un determinado caso, se convoca a grandes asambleas generales donde hay una amplia participación de hombres, mujeres, niños, niñas, adolescentes, ancianos, por lo tanto, existe una activa participación, lo que permite que la resolución sea realmente transparente.

Es gratuito, las partes no tienen que sufragar costo alguno para que el conflicto se resuelva, más bien, al finalizar la resolución del caso, normalmente se ofrece una comida comunitaria, para el efecto todos los asistentes llevan cualquier alimento que deseen compartir, lo que permite la práctica de los principios como la solidaridad, la reciprocidad y la minka.

No existen profesionales del Derecho (Abogados) que actúen en defensa de los involucrados en el caso, esa tiene su lógica, al existir la amplia participación, son los asistentes quienes se convierten en defensores y acusadores de las partes, esto hace que, unos se pronuncien defendiendo a la víctima, otros al acusado, de manera que jamás quedan en la indefensión.

Procedimiento de juicio en la jurisdicción indígena

Cabe señalar que, así como existen procedimientos claros a seguirse en un trámite legal dentro de la jurisdicción ordinaria, en la jurisdicción indígena existen procedimientos que las autoridades aplican en la resolución de un conflicto caso, siempre con algunas variaciones por la diversidad, siendo el siguiente:

WILLANA, es cuando el afectado o afectada pone en conocimiento de la autoridad indígena sobre el hecho ocurrido el desequilibrio existente;

TAPUNA, momento en el cual se procede con la investigación del caso, para el efecto, normalmente se conforma una comisión encargada de la investigación.

ÑAINCHINA, en esta etapa las partes exponen todo el caso, así como presentan todas las pruebas con que cuentan para demostrar el hecho cometido.

KUNANA, este es un espacio en el cual, las personas representativas de la asamblea de la administración de justicia brindan consejos, recomendaciones o advertencias al causante del conflicto, son los ancianos, ancianas y las mujeres quienes en esta etapa tienen una mayor participación.

WANACHINA, esta constituye la etapa de arrepentimiento y compromiso de la reparación de daño causado, la resolución de la sanción, reparación y sanación es determinada por la Asamblea y la ejecución de la sanción es encargada a personas de reconocida trayectoria.

PACTACHINA,  consiste en establecer los mecanismos para monitorear el cumplimiento de las resoluciones emitidas por la autoridad indígena.

Las autoridades indígenas, en uso delas competencias jurisdiccionales reconocidas constitucionalmente, resuelven un sin número de casos, que de acuerdo a la jurisdicción ordinaria y la visión occidental podrían encasillarse dentro de la materia penal, es decir, casos de robo de toda índole, injurias (chismes), violación, asesinato, homicidio, lesiones, violencia intrafamiliar, daños a la propiedad privada, daños a la propiedad comunitaria, daños al medio ambiente, entre otros.

 

Dra. Mariana Yumbay Yallico

Jueza de la Corte Nacional de Justicia

 



[i] La Interculturalidad no es una propuesta simple y pacífica. Implica profundas transformaciones en todo orden, tanto individual privado como político estatal. La gestión de la interculturalidad quiere transformar todos esos espacios, discursos e instituciones que actualmente promueven una cultura hegemónica, una realidad, un modelo de vida. (Ramiro Ávila).

[ii] Nacionalidades Indígenas.- Son colectividades que guardan una identidad histórica, idioma, cultura; que viven en un territorio determinado, mediante sus instituciones y formas tradicionales de organización social, económica, jurídica, política y bajo el ejercicio de su propia autoridad. (CONAIE, 2001, pág. 7).

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